|
СТЕФАНИТ И ИХНИЛАТ
Источником повести "Стефанит и Ихнилат"
был индийский животный эпос в арабской переработке. Индийский животный
эпос в первоначальной своей обработке состоял из тринадцати отделов. Первые
пять отделов были впоследствии выделены в самостоятельное целое и образовали
сборник сказок-басен под именем "Панчатантра", т.е. "Пятикнижие".
В предисловии к "Панчатантре" сообщается, что это произведение
возникло из бесед одного мудреца Вишну-Сармы, который был наставником
сыновей одного индийского царя и учил их нравственности и политике. Сказки-басни
"Панчатантры" породили уже в Индии ряд подражаний и переделок:
такова была знаменитая "Гитопадеза", с которой находятся в связи
басни Эзопа.
В VI в. после Р.Х., по приказанию персидского
царя Хозроя Нуширвана, "Панчатантра" была переведена на пехлевийский
язык, под заглавием "Калила-ва-Димна". Заглавие это возникло
так. В "Панчатантре" среди действующих персонажей важную роль
играют два шакала: Каратака и Даманака. Эти имена превращены были в слова
Калила (т.е. Прямодушный) и Димна (Лукавый).
В VIII в. после Р.Х. пехлевийский текст
был переведен под тем же заглавием на арабский язык, причем в предисловии
книга приписывается мудрецу Бидпаю. Эта арабская редакция послужила источником
множества редакций на самых разнообразных языках: ново-сирийской, персидской,
еврейской, греческой, старо-испанской; персидская редакция в свою очередь
дала начало редакциям турецкой и грузинской; еврейская редакция повела
за собою редакцию латинскую; латинская редакция дала начало редакциям
немецкой, чешской и т.д.
В XI в. после Р.Х. появляется перевод книги
с арабского на греческий, сделанный Симеоном Сифом, под заглавием "Стефанит
и Ихнилат". "Стефанит" значит по-гречески "Увенчанный",
так переведено было имя прямодушного шакала, а "Ихнилат" значит
"Следящий" - так назван в греческой редакции лукавый шакал.
"Стефанит и Ихнилат" представляет
из себя своеобразный род сочинения в восточном стиле, состоящего в том,
что один рассказ ведет за собой целую серию других, связанных с первым.
Повесть распадается на две части: в первой индийский царь слушает рассказ,
действующими лицами которого являются главным образом царь Лев, царедворец
Бык, Стефанит и Ихнилат; вторая часть состоит из рассуждений индийского
царя с философами. В обеих частях вплетено много сказок-басен.
Индийский царь спрашивает одного из своих
мудрецов, как лукавый муж расстроил дружбу мужду близкими людьми и поселил
между ними вражду. Мудрец объяснил это сказкой-басней о богатом купце.
Один из сыновй купца в дороге заморил быка и оставил его на лугу. Бык
отдохнул на лугу, наелся и раздобрел. Недалеко от этого луга жил царь-Лев
со многими другими львами, медведями, волками, лисицами и т.д. Однажды
Лев услышал страшный рев какого-то зверя и смутился. В недоумении, не
зная, что делать, царь-Лев оставался на одном месте, не решаясь двинуться
с него. Царедворцы-шакалы прямодушный Стефанит и лукавый Ихнилат подметили
смущение царя. Рассуждая об этом, они припоминают ряд сказок-басен из
мира животных. Стефанит и Ихнилат подготовляются подействовать на царя-Льва
сказками-баснями об обезьяне, верблюде и зайце, рассуждениями о мудрости
и слабоумии, сравнениями и изречениями о царских отроках, воинах, писцах
и идут к царю. После беседы царь-Лев сообщает Ихнилату, что он боится
Быка, так как не знает его силы и мудрости и может судить о нем только
по его страшному реву. Ихнилат о ответ рассказал Льву сказку-басню о лисице
и тимпане (бубне): на дереве висел тимпан, который издавал звуки; лиса
схватили тимпан, растерзала его, и звуки прекратились. Затем Ихнилат берется
навести справки о Быке. Ихнилат убеждает Быка явиться ко двору царя-Льва,
и царь милостиво принимает его. Ихнилат начинает завидовать Быку и в форме
сказок-басен обменивается по этому поводу мыслями со Стефанитом. Ихнилат
хочет убить Быка, а Стефанит удерживает его, говоря, что его козни могут
обратиться против него самого. Тогда Ихнилат решается извести Быка хитростью.
Когда Стефанит пугает Ихнилата силой и могуществом Льва, Ихнилат отвечает
ему: "Не гляди на мою немощь: часто и сильные побеждались слабейшими".
В подтверждение этого он рассказывает сказку-басню. Змей пожирал постоянно
птенцов у одного ворона. Ворон задумал избавиться от змея, но не знает,
как приняться за это: не выколоть ли змею глаза. Друг ворона отговоривает
его от этого: надо придумать такую хитрость, чтобы погубить врага и самому
остаться в живых. По совету друга ворон похищает драгоценный женский убор
и кладет в гнездо змея. Начинают искать убор и находят у змея и убивают
его. "Все это, заключает Ихнилат, я сказал тебе, чтобы ты уразумел,
что мудрость сильнее крепости". Он рассказывает Льву сказку о трех
рыбах, из которых одна спаслась (от смерти), притворившись мертвой, сказки
о волке, лисе, состарившемся льве, о купце, вверившем железо похитителю.
Ихнилат намекает Льву на то, что Бык злоумышляет на его жизнь, а Быку
внушает, что царь изменил дружбе с ним. Царь поверил Ихнилату, и Бык пал
жертвой ярости Льва. Но и козни Ихнилата открываются. Царь раскаивается
в казни Быка и велит заключить в тюрьму Ихнилата. Ихнилата посещает в
тюрьме Стефанит, который советует ему открыто во всем признаться, так
как лучше пострадать здесь на земле, чем на том свете. Но Ихнилат не следует
совету Стефанита: на допросе держится крайне вызывающе и сам выступает
с обвинениями против своих обличителей. Один из советников Льва назвал
Ихнилата льстивым и лукавым, сказал, что у него левый глаз мал и миглив,
веки вздернуты, что он ходит, склонив голову. Ихнилат ему отвечает: "Все
мы под небом ходим, никто не восходит выше небес; а вот ты, беседуя, мнишь
себя мудрым: в своих собственных глазах бревна не видишь, а сучок замечаешь
в глазах ближнего". Суд приговаривает Ихнилата к казни. Первая часть
рассказа оканчивается следующим выводом: "Всякий, сшивающий лесть
на своего друга, впадает в сделанный им ров".
Во второй части имена Стефанита и Ихнилата
исчезают, и содержание ее состоит в том, что царь индийский расспрашивает
мудреца о друзьях, которые любят друг друга и в любви устойчивы, о том,
как уберечься от лицемерных приятелей-врагов, как царю соблюдать свое
царство - незлобивым ли нравом, или благой совестью, или подаянием и т.д.
РОМАН "ВАРЛААМ И ИОАСАФ"
Роман "Варлаам и Иоасаф" представляет
искусную переработку на христианский лад биографии сына индийского царя
Капилавасту - Сиддарты, более известного под именем Будды (ум. 543 г.
до Р.Х.) Автор греческой редакции неизвестен. Прежде приписывали этот
роман Иоанну Дамаскину. Но в старых рукописях есть сообщение, что роман
привезен был из Индии в Иерусалим Иоанном, монахом монастыря св. Саввы.
Распространение романа по разным странам началось с XI в., когда благодаря
крестовым походам между Востоком и Западом завязываются более тесные отношения.
Греческая редакция романа дала начало целому ряду других редакций: латинской,
немецкой, французской, провансальской; северно-французская редакция дала
начало итальянской, немецкая - шведской, латинская редакция послужила
источником испанской, чешской и польской; на Востоке были две арабские
редакции: одна христинская, переработанная из греческой, а другая нехристианская,
с пехлевийского оригинала, затем еврейская, эфиопская, армянская и т.д.
В переводе с греческого на древнеболгарский язык роман "Варлаам и
Иоасаф" попал к нам. Содержание его следующее.
Индийский царь Абеннер (Авенир), ревностный
язычник, подвергает в своем царстве гонению христианство, которое начало
проникать туда. Ненависть к христианству у царя еще более усилилась, когда
один из главных приближенных его ушел и сделался отшельником. В это время
у бездетного Абеннера родился сын необыкновенной красоты, которому дали
имя Иоасаф. Звездочеты предсказывают царю, что его сын будет богат и могуществен;
один особенно искусный звездочет говорит, что царство Иоасафа будет не
от мира сего и что царевич, вероятно, сделается последователем преследуемой
теперь религии. Царь Абеннер, чтобы пророчество не исполнилось, велел
построить для сына особый дворец, окружил сына молодыми и прекрасными
воспитателями и запретил пускать во дворец посторонних и сообщить царевичу,
что на свете существуют смерть, старость, болезнь, бедность или вообще
какое бы то ни было страдание; царевич должен воспитываться так, чтобы
наслаждаться настоящим и чтобы ничто не возбуждало мысли о будущей жизни.
Точно также до царевича не должны были доходить слухи о христианском учении.
Живя в своем искусственном заключении, Иоасаф
прекрасно развивается физически, умственно и нравственно и своими оригинальными
вопросами удивляет учителей и царя. Достигши юношеского возраста, Иоасаф
стал замечать, что его держат точно в заключении. Когда он убедился, что
это делается по воле отца, он стал разузнавать о причине этого. Ответы
одного из воспитателей, а затем и самого отца, не только не удовлетворили
его, но еще более обеспокоили. "Знай, - сказал царевич отцу, - что
не радость, а высшую скорбь причиняешь мне таким способом". Он успокоился
только тогда, когда получил возможность выходить, куда он захочет. Царь
вынужден был уступить царевичу, но отдал строгий приказ, чтобы с пути
царевича было устраняемо все, что могло бы возбудить в нем печальные мысли.
Первое время приказ царя исполнялся в точности.
Но затем слуги стали относиться к своему делу небрежнее. Однажды царевич
увидел двух людей, из которых один был в проказе, а другой - слепой. Царевич
расспрашивает у приближенных, что с этими людьми, и в первый раз узнает,
что на свете есть болезнь. Через несколько дней после этого царевичу попался
на встречу старик со сморщенным лицом, дрожащими ногами, белыми волосами
и без зубов, и царевич узнает, что на земле существует старость и неизбежная
для всякого человека смерть. "Горестна эта жизнь, - стал думать царевич,
- и как человек может наслаждаться ею в ожидании неизбежной смернти? И
меня она постигнет, и все обо мне забудут. Но что будет потом со мной?
Обращусь ли я в ничто? Или есть еще другой мир и другая жизнь"? С
этого времени царевич стал искать человека, который разрешил бы все его
сомнения и указал бы ему исход.
В это время в Сенаарской пустыне жил один
пустынник Варлаам, который достиг высокой степени совершенства в знании
жизни. По откровению свыше Варлаам узнал о душевном состоянии Иоасафа.
Он покинул пустыню и в образе купца явился в землю индийцев. Придя к воспитателю
Иоасафа, Варлаам сказал, что привез для продажи царевичу драгоценный камень,
имеющий свойство освещать сердца слепых светом истины, глухим открывать
слух, немым давать голос, больных исцелять, глупых умудрять, демонов изгонять;
тот, кто делается обладателем камня, пользуется всеми благами, но камень
этот видим только для того, кто обладает чистым здоровьем, зрением и целомудренным
телом. Царевич изъявляет желание увидеть этот камень. "Прежде, нежели
исполнить твое желание, - отвечает Варлаам, - я должен испытать твой разум.
Если в твоем сердце я найду благодарную почву, я без колебания вложу в
нее божественное семя. Я надеюсь на успех: из-за тебя совершил я этот
далекий путь, чтобы показать тебе то, чего ты не видел, и научить тому,
о чем ты не слышал прежде".
Затем следует ряд поучений Варлаама, в которых
при помощи аполога (притчи) излагается содержание христианского учения.
Материал для апологов (притчей) заимстоваван отчасти из христианских источников,
а большей частью из восточных, приспособленных к христианским понятиям.
Из апологов (притчей) Варлаама особенно знаменитым был аполог о человеке,
который был преследуем свирепым инорогом, встреченным им п поле. Спасаясь
от него, человек внезапно попал в пропасть. Падая туда, он ухватился за
ветви дерева, росшего по бокам пропасти, и повис в воздухе. Посмотрев
вниз, преследуемый увидел, что корень дерева, за ветви которого он ухватился,
грызут две мыши - черная и белая, на дне пропасти лежит страшный змей
с раскрытой пастью, а из стены выходят четыре головы аспида. Находясь
в таком ужасном положении, путник заметил, что с веток дерева капал мед.
Забыв про все опасности, путник жадно устремился к меду. Смысл притчи
такой: человек, преследуемый смертью (инорогом), кое-как устраивается
в земной жизни (ухватывается за ветви дерева, растущего в пропасти); но
его положение непрочно: день и ночь (белая и черная мыши) подтачивают
корни жизни; несмотря на это, человек, побуждаемый слабостью своей природы
(головы аспида), предается кратким жизненным наслаждениям (устремляется
к меду, капающему с дерева), хотя за это угрожает ему ад (змей на дне
пропасти).
Когда царевич усвоил христианское учение,
Варлаам тайно крестит его. Царевич хочет последовать за Варлаамом в пустыню,
но Варлаам удерживает его от этого, советуя повременить; отказывается
от денежного подарка, предложенного царевичем и возвращается в пустыню,
оставив царевичу, по его просьбе, свою грубую одежду и взяв с собой старую
и изорванную одежду Иоасафа.
Пока все это происходило, начальник дворца
царевича Зардан с подозрением следил за посещениями Варлаама. Узнав о
том, что происходило между царевичем и Варлаамом, Зардан, боясь ответственности,
доложил обо всем царю. Царь сильно огорчился и стал советоваться с Арахесом,
человеком мудрым и опытным звездочетом о том, как поступить. Арахес предложил
царю послать за Варлаамом погоню, поймать его и мучить до тех пор, пока
не признает перед царевичем своего учения ложным. Если же не удастся захватить
Варлаама, то, по совету Арахеса, следует призвать одного мудрого пустынника
языческой веры Нахора, бывшего учителя математики Арахеса; Нахор очень
похож на Варлаама; его можно убедить выступить в присутствии царевича,
под именем Варлаама, в виде защитника христианства, поспорить с язычниками
и признать себя в конце побежденным. Погоня за Варлаамом не увенчалась
успехом, и пришлом прибегнуть ко второму способоу, предложенному Арахесом.
Но тут случилось нечто неожиданное: Нахор, во время спора, сам уверовал
в христианское учение и затем, укрепленный в истинах веры царевичем, тайно
бежал в пустыню. Тогда жрецы, опасаясь, что и сам царь начнет склоняться
к новой религии, обратились к волшебнику Теудасу, который берется при
помощи подвластных ему демонов вернуть Иоасафа в язычество. По его совету
царевича окружили женским персоналом, состоявшим из отборных красавиц,
с целью возбудить в нем страсти. Но царевич, прибегнув к молитве и посту,
избежал искушений; демоны были посрамлены, и сам Теудас принял христианство.
Тогда царь, по совету Арахеса, разделил
свое царство на две части и одну из них отдал сыну. Арахес полагал, что
заботы об управлении могут отвлечь царевича от христианства; а если и
не отвлекут, то по крайней мере удержат его от удаления в пустыню. Иоасаф,
как его ни влекло к Варлааму, покорился воле отца и отправился в назначенный
ему город. Здесь он стал наставлять народ истинной религии и сделал свою
страну образцом христианского царства. Под конец своей жизни Абеннер раскаялся
в своем нечестии, уверовал в истинного Бога и передал все царство сыну.
Через четыре года Абеннер скончался, и Иоасаф оплакал своего отца.
Несвязанный уже волей отца, Иоасаф собрал
в своем дворце вельмож и некоторых граждан и объявил им, что он собирается
отказаться от царства и удалиться в пустыню. Огорченные вельможи и граждане
не хотят отпустить его. Тогда Иоасаф назначает на свое место Варахию,
одного из своих вельмож, а сам скрывается ночью. Граждане погнались за
ним и вернули назад, но напрасно: Иоасаф поклялся, что не останется у
них, и граждане вынуждены были уступить: Иоасаф, сопровождаемый всеобщим
плачем, удаляется.
Иоасаф отдал свое богатое платье бедняку,
а сам, оставшись во власянице, подаренной ему Варлаамом, отправился в
Сенаарскую пустыню искать Варлаама. Два года скитался Иоасаф, испытывая
ряд лишений и искушений, приготовленных ему дьяволом, и наконец, один
пустынник указал ему, как можно найти Варлаама. Найдя своего учителя,
Иоасаф поселился в его пещере и обнаружил такие способности к бдению неустанной
молитве и способностям, что превзошел и Варлаама. Иоасаф пережил Варлаама
и схоронил его. Прожив в пустыне 35 лет, Иоасаф мирно скончался. В час
его кончины явился пустынник, указавший путь к Варлааму, и похоронил Иоасафа
рядом с Варлаамом. Получив во сне от страшного мужа приказ, пустынник
отправился в Индийское царство возвестить о кончине угодников. Варахия,
узнав об этом, пришел с множеством народа в Сенаарскую долину, где нашел
нетленные и благоухающие тела Иоасафа и Варлаама и торжественно перенес
их в свою столицу.
"СКАЗАНИЕ ОБ ИНДЕЙСКОМ ЦАРСТВЕ"
"Сказание об Индейском царстве"
представляет из себя послание Пресвитера Иоанна к греческому императору
Мануилу (Иммануил Комнен, 1143-1180 гг.). В середине XII в. в Европе стали
распространяться слухи о существовании в Азии сильного христианского государства,
во главе которого находился священник и вместе с тем царь Иоанн. Имя Иоанна
стало появляться в сочинениях западно-европейских путешественников, причем
царство Иоанна представлялось в фантастических и противоречивых очертаниях.
Так как в это время западно-европейское общество занято было идеей о возвращении
от турок Гроба Господня, то на этого Иоанна возлагались большие надежды:
верили, что он пошлет крестоносцам на помощь свою могучую армию, и цель
крестовых походов будет достигнута. Кто именно разумелся под именем Иоанна,
трудно сказать; но вероятнее всего, что образ Иоанна создался на основании
слухов о Далай-Ламе - главе обширного буддийского мира, духовная организация
которого напоминает в некоторых отношениях христианство. Содержание сказания
состоит в следующем.
Иоанн - могущественный царь и первосвященник:
ему служат епископы и цари, его страна переполнена неисчислимыми богатствами
и нежданными чудами. Мануил, греческий император, посылает к Иоанну посольство,
чтобы испытать силу и чудеса Индийской земли. Иоанн отвечает посольству:
"Скажите вашему царю: если хочешь узнать о силах и чудесах моего
царства, то продай свое царство греческое и купи на это бумаги и приезжай
в мое Индейское царство со своими книжниками, и я дам тебе описать чудеса
Индейской земли, но ты не сможешь описать мое царство до исхода души".
Далее следует рассказ об Индийском царстве. До обеда Иоанн является в
роли пресвитера, а после обеда он - царь над 3600 царями; он - поборник
православной Христовой веры. Его царство в одну сторону простирается на
10 месяцев пути, а в другую сторону на бесконечное пространство - до того
места, где земля сходится с небом.
Индийская земля наполнена чудовищными людьми,
зверями и птицами. В ней есть люди немые, рогатые, люди вышиною в девять
сажень и крошечные пигмеи, люди с четырьмя и шестью руками, с песьими
головами, со скотьими головами, с глазами и ртом на груди, или на голове,
в темени в волосах, люди, представляющие наполовину птицу и наполовину
человека. Встречаются в Индии слоны, дромадеры, гиппопотамы, саламандры,
фениксы. Гадов в этой стране нет: ни ужа, ни рыбы, ни змеи, ни ящерицы,
ни мухи, ни комара; а если появляется какой-нибудь гад, то он скоро умирает.
Индийское царство богато золотом, серебром, драгоценными камнями; там
есть райская река Геон, которая течет драгоценными камнями; из драгоценных
камней особенно замечателен кармакоул (т.е. карбункул), который ночью
так светится, точно огонь горит.
У подошвы горы Олимпа есть чудный источник;
вода из него, если выпить ее три раза натощак, имеет свойство предохранять
от всякой болезни, и человек, выпивший эту воду, на всю жизнь остается
таким, как будто ему 32 года от роду.
Благодаря всему этому в Индийском царстве
нет бедняков, скупых, воров, льстецов, и все живут в согласии. "Никто
между нами, - пишет Иоанна, - не лжет и лгать не может: если кто примется
лгать, тотчас же умирает и его память вместе с ним. Все мы следуем по
стезям правды и любим друг друга".
Дворец Иоанна состоит из нескольких палат.
Одна палата - серебряная, покрытая золотом, а внутри украшенная драгоценными
камнями и жемчугом, как на небе звездами. Другая плата - из чистого золота:
в ней восемь столбов золотых, толщиною в три сажени, а вышиною в восемь
сажень; на каждом столбе - драгоценный камень; ночью эти столбы светят,
как огонь, а днем сияют как золото. Третья палата - тоже серебряная на
золотых столбах; на каждом стобле по два драгоценных камня, и эти камни
ночью светятся, как огонь горит, а днем как золото сияют. В этой последней
палате обедает Иоанн со множеством царей, королей, князей, патриархов,
митрополитов, епископов и проч. Съестными припасами заведуют два царя
и два короля. Одного перцу за обедом и ужином выходит по четыре бочки.
Двор царя Иоанна так велик, что целый день
надо ехать в одну сторону, чтобы придти к его концу. Во дворе - множество
рек, озер, источников, овощей. Ворота двора также чудесно выстроены: правая
верея их сделана из сапфира, а левая из слоновых зубов; кровля из змиевых
рогов, а самые ворота из золота с драгоценными камнями и жемчугом; на
воротах изображены чудеса от Адама и "до сего дня". Среди двора
стоит 40 серебряных столбов позолоченных; у каждого столба по 40 колец,
у каждого кольца привязано по 40 коней, на которых совершает поездки Иоанн
с царями и королями.
Когда Иоанн отправляется на войну, перед
ним несут 12 крестов и 12 столов из красного золота с драгоценными камнями
и жемчугом, а один крест - деревянный с изображением распятия; по другую
сторону перед ним несут золотое блюдо, на котором положена земля в знак
того, что мы из земли сделаны и в землю пойдем, и еще одно золотое блюдо,
на котором лежит драгоценный камень и "четий жемчуг", который
означает величие Индийского царства.
Иоанн ограничивается титулом пресвитера,
хотя у него служат стольниками, кравчими, постельниками и т.д. митрополиты,
архиепископы, епископы и т.д. Это объясняется христианским смирением Иоанна.
|